Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen.

Alles Gute kommt von oben (vgl. Jak 1, 17). Das haben wir gerade in der Epistel gehört und es ist auch die 2000jährige Erfahrung der Kirche. Das Gute schickt uns Gott vom Himmel her, damit wir es bewahren, damit wir es weitergeben, damit es uns zur ewigen Rettung führt. Das Beste aber, was wir bekommen haben, ist Jesus Christus selbst, der von sich gesagt hat: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.“ (Jo 14, 6). Als Er zum Vater gegangen ist, hat Er uns diese Wahrheit hinterlassen, eine Wahrheit, die von oben kommt, eine Wahrheit, die uns retten kann, eine Wahrheit, die uns in Ihm und durch Ihn Gott gesagt hat. Das heutige Evangelium lehrt uns genau, was es mit dieser Wahrheit auf sich hat und wie sie durch die Geschichte hindurch bewahrt worden ist.

Zunächst kommt diese Wahrheit von Christus. Er ist der endgültige Offenbarer, in Ihm ist alle Wahrheit beschlossen. Er hat sie in menschlich verständlicher Sprache den Aposteln und Seiner Kirche weitergegeben. Diese Wahrheit aber, so sagt Er uns heute im Evangelium, bleibt nicht einfach ungeschützt, so wie menschliche Wahrheit, die dem Irrtum unterworfen ist. Die Wahrheit Jesu Christi kennt einen ganz besonderen Schutz, sie kennt einen, den der Herr selber den Paraclet nennt, den Tröster, den Anwalt: Derjenige, der die Wahrheit schützt, der uns in die ganze Wahrheit einführt und der im Laufe der Geschichte der Kirche uns diese Wahrheit erschließt, damit wir sie immer besser kennen. Ohne das Wehen des Heiligen Geistes in der kirchlichen Verkündigung wäre die Wahrheit, die der Herr uns geschenkt hat, schon längst verbogen worden und wäre nicht unverfälscht zu uns gelangt.

Wie aber geschieht das? Es geschieht auf zweierlei Weise.

Zunächst einmal dadurch, dass die Wahrheit, die Christus selbst verkündet hat, von den Aposteln irrtumslos aufgenommen, unverfälscht weitergegeben und von ihnen und den Evangelisten genau aufgeschrieben wurde, zu unserem Heil. Es gibt eine schriftliche Offenbarung, die wir in den Büchern der Heiligen Schrift lesen. Diese schriftliche Offenbarung, das Aufschreiben der Wahrheit Jesu Christi, hängt jedoch zunächst ab vom Wirken des Heiligen Geistes in der Kirche. Nicht nur entstammt die Schrift des Neuen Testaments dem Schoss der frühen Kirche und wurde meistenteils erst nach der mündlichen Überlieferung von den Evangelisten und Aposteln aufgeschrieben. Darüber hinaus ist auch der Kanon der Heiligen Schriften, also die Zahl der authentischen Schriften, die die Offenbarung erhalten, von der Kirche selbst festgelegt worden. Es gab im zweiten, dritten und vierten Jahrhundert viele sogenannte Apokryphe, das heißt Evangelien und Briefe ungeklärten Ursprungs. Papst Damasus I hat am Ausgang des vierten Jahrhunderts, im Jahr 382, in einem römischen Konzil genau festgelegt, welche Schriften unter dem Einfluss des Heiligen Geistes die Wahrheit Jesu Christi unverfälscht enthalten.

Also hier bereits hat der Heilige Geist eingewirkt, wenn das Falsche vom Wahren geschieden wird. Damit sind auch die Briefe, die wir die apostolischen nennen, und die Briefe des heiligen Paulus endgültig in die Schrift hineingekommen und haben das Siegel der durch den heiligen Geist bestätigten Wahrheit erhalten, damit wir wissen, dass auch die Schriften, deren Inhalt nicht unmittelbar auf Jesus Christus zurückgeht, aber die von den Aposteln unter dem Einfluss des Heiligen Geistes aufgeschrieben worden sind, zum Schatz der kirchlichen Wahrheit gehören. Aber, so heißt es in diesen Schriften immer wieder, nicht alles ist in diesen Büchern aufgeschrieben, nicht alles, was der Herr getan und gelehrt hat, enthält die Heilige Schrift. Es gibt nicht, wie die Protestanten lange behauptet haben, eine Genügsamkeit der Schrift, so als wenn der, der die Schrift liest und interpretiert, schon daraus die ganze Wahrheit Jesu Christi erkennen könnte.

Der Geist Gottes weht weiter in der Kirche. Der Herr sagt uns eindeutig, Er wird uns in die ganze Wahrheit einführen. Und Er wird uns Wahrheiten aufschließen, wie Er den Aposteln erklärt, „die ihr heute noch nicht tragen könnt“ (Jo 16, 12). So ist durch die ganze Kirchengeschichte hindurch im Wirken des Lehramtes unter dem Einfluss des Heiligen Geistes die Überlieferung der Wahrheit Jesu Christi nicht nur bewahrt, sondern auch tiefer erklärt und erschlossen worden. Viele große Heilswahrheiten haben wir durch den Einfluss des Heiligen Geistes im Wirken des Lehramtes erst im Laufe der Jahrhunderte erkannt. Dazu gehören unter anderem auch große Wahrheiten über die Kirche, wie der der päpstlichen Unfehlbarkeit, und besondere Wahrheiten über die Gottesmutter, wie die Unbefleckte Empfängnis und die leibliche Aufnahme in den Himmel.

Viele andere Dinge, die nur dunkel und verschlossen in den Heiligen Schriften waren, hat uns der Heilige Geist erklärt, hat im Lehramt die richtige Formulierung den Päpsten und jenen Bischöfen, die mit dem Papst in Einheit sind, eingegeben und damit die katholischen Dogmen und das ganze Lehrgebäude der Kirche, das die Offenbarung Jesu Christi erklärt, sorgsam errichtet und bis heute bewahrt. Deswegen ist der erste und wichtigste Maßstab, den die Kirche von Jesus Christus selbst erhalten hat und dem sie folgen muss, wenn sie die Wahrheit der Heiligen Schrift und die Wahrheit der Offenbarung Jesu Christi richtig verstehen, interpretieren und weitergeben will, der Maßstab der göttlichen Überlieferung, den wir auch die Tradition nennen. Die Theologie nennt daher die kirchliche Tradition des Lehramtes die norma normans und die hl. Schrift die norma normata des katholischen Glaubens, also seine normierende und normierte Regel.  Der wirkliche und endgültige Maßstab dessen, was die Wahrheit in der Kirche ist, ist daher die auf Jesus Christus und die Apostel zurückgehende Überlieferung.

Alles, was dieser Überlieferung, die vom Heiligen Geist geleitet und gelenkt wird, widerspricht, und wenn es sich auch in große Worte hüllt und gar auf scheinbar synodalem Wege zu uns kommt, ist nicht mit der Wahrheit Jesu Christi konform. Wir müssen immer darauf achten: Ist das, was man uns lehrt, immer gelehrt worden? Ist es in der Einheit des Lehramtes, die auf Petrus und die Apostel zurückgeht, immer vorhanden gewesen? Ist es, wenn wir es besser verstanden haben, nur ein Aufschluss der bereits offenbarten Wahrheit oder ist es eine neue, menschliche Erfindung? Widerspricht es gar ausdrücklich den Worten der Heiligen Schrift und der immer aufrecht erhaltenen Überlieferung? Wenn es das tut, dann ist es einfach falsch, dann ist es nicht katholisch, es kommt nicht vom Heiligen Geist und geht nicht auf unseren Herrn Jesus Christus zurück.

Wenn wir also katholisch bleiben wollen in Zeiten der Verwirrung, dann blicken wir auf die Überlieferung der Kirche. Dann sehen wir, wie in den Glaubensbekenntnissen und Katechismen aller Zeiten der Herr uns durch das Lehramt klar und eindeutig unterrichtet hat, dann sehen wir und halten wir fest, was die Kirche immer und überall gelehrt hat und noch lehrt.  So bleiben wir in der lebendigen Überlieferung der Kirche, die vom Heiligen Geist bis heute getragen und bewahrt wird.

Es hat immer Stürme gegeben in der Kirche, es hat immer Häresien gegeben, es hat immer Schwierigkeiten und Glaubenskämpfe gegeben, von den ersten Anfängen der Kirche bis zum heutigen Tag, aber immer hat der Heilige Geist die Kirche getröstet. Er ist wirklich der Paraclet, der die trostreiche göttliche Wahrheit überliefert, der Anwalt, der die überlieferte Wahrheit für uns verteidigt, erklärt und bewahrt. Bleiben wir dieser apostolischen, kirchlichen Überlieferung treu und halten wir uns an das Wort des hl. Paulus im ersten Korintherbrief (11,23), wo er sagt: „Ich habe euch nur überliefert, was auch ich empfangen habe.“ Wir haben in der Kirche die ganze Wahrheit von Christus empfangen. Sie ist durch alle Wirren der Zeit bis jetzt unversehrt im Lehramt überliefert worden. Halten wir uns an diese Wahrheit und wir werden gerettet werden! Amen.

Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen

Was ist die Kirche? Das ist eine Frage, die in den letzten 50 Jahren die Menschen immer wieder bewegt hat. Neue Fragen sind  dabei gestellt worden, oft falsche Antworten wurden darauf gefunden und am Ende ist das Ergebnis eine große Verwirrung.

Was ist die Kirche? Manche meinen, die Kirche sei eine Art geistlicher Staat, etwa eine Demokratie oder eine Monarchie. Es ist wahr, dass die Kirche kollegiale Elemente der Entscheidungsfindung kennt. Ebenso ist wahr, dass sie von einem sichtbaren Haupt, dem Stellvertreter Christi auf Erden, regiert wird. Dadurch wird sie aber noch kein staatsähnliches Gebilde. Die hierarchische Struktur in der Kirche, die einer Pyramide ähnelt, meint ebenso wenig, dass nur die Führung, nicht aber die Gläubigen Bedeutung haben, da alle in der Kirche, trotz wesentlich verschiedener Aufgaben, „lebendige Steine“ (1 Petr 2,5) zum Aufbau des Hauses Gottes sind, das mehr Gemeinschaft als bloße Struktur ist. Deswegen ist die Kirche auch keine bloß soziale Organisation, die Gutes tut und ansonsten keine weitere Bedeutung hat. Wer die Kirche mit weltlichen Sozial- oder Machtstrukturen vergleicht, kann sie nicht verstehen!

Wenn wir wissen wollen, was die Kirche ist, dann müssen wir vielmehr in die Lehre der Kirche und auf die Überlieferung der Hl. Schrift blicken. Und hier ist die Antwort ebenso zeitlos wie einfach, sie liegt in den Titeln, die ihr das Glaubensbekenntnis seit jeher gibt: Sie ist die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche!

Sie ist eine, weil sie von dem einen wahren Gott gegründet worden ist als das Heilsinstrument für uns alle. Es kann nur eine wahre Kirche geben, wie es nur einen wahren Gott gibt. Er hat den Menschen nicht verschiedene Lehren gegeben zu ihrer Verwirrung, sondern die eine Wahrheit, die zum Heil führt. Das ist der erste, wichtigste Ausgangspunkt, dass die Einheit der Kirche die Einheit Gottes voraussetzt, dass wir also nicht nach neuen, menschlichen Formen zu suchen brauchen, sondern dass wir uns auf die Stimme des einen, wahren Gottes berufen und verlassen können, wenn wir die Form und das Wesen der einen wahren Kirche erkennen und begreifen wollen.

Dass er uns in die Kirche berufen hat, ist eine reine Gnade, die wir nicht haben verdienen können, was sich daran zeigt, dass wir zumeist schon als Kleinkinder durch die Taufe in die Kirche aufgenommen wurden, und dass die Firmung und alle anderen Gnadengaben, die der Herr uns in der Kirche schenkt, ein Volk nicht aus Perfekten, sondern aus Sündern voraussetzt. Die Sakramente der Kirche dienen dazu, die Sünder anfänglich und dann immer wieder zu heiligen und zu stärken, damit sie die Kirche bilden können. Christus hat uns wie den Zachäus erwählt, vom Baum des Heidentums heruntersteigen lassen, uns mit Namen gerufen und unser Haus und unser Herz mit Seiner Gegenwart beglückt, um uns zu dem einen, heiligen Volk, dem universalen Kirchenvolk zu machen, das Er sich aus allen Völkern aus der ganzen Erde erwählt hat, zur katholischen, allumfassenden Kirche.

Das zeigt uns, dass die Kirche nicht aus menschlichem Tun entsteht, sondern dass an ihrem Urgrund die Berufung Gottes zu finden ist. Nur der, der von Gott die Gnade erhält, ein lebendiger Stein zu werden, nur der, der getauft ist, ist Teil des einen, heiligen Volkes Gottes, der Kirche, die sich über die ganze Erde erstreckt und deswegen mit Recht katholisch genannt wird.

Dieses katholische Gottesvolk, das Er sich erwählt hat, das Er sich geschaffen hat, das nicht aus menschlichem Willen entstanden ist, ist ein strukturiertes Volk, aber seine Struktur kommt von Gott. Es ist nicht nur irgendein Volk, das sich ungeordnet auf die ganze Erde erstreckt, sondern es ist, wie der Hl. Paulus nicht müde wird zu betonen, der Leib Christi auf Erden. Wie jeder Leib, hat auch dieses Volk ein Haupt, und das Haupt, das alles in diesem Leib bestimmt, ist Christus selbst. Er ist das Haupt, das alle Glieder belebt. Er ist das Haupt, das uns auch die Sprache der Wahrheit verleiht, mit der wir andere zur Teilhabe am Leib Christi rufen können. Er ist derjenige, der uns den ganzen Blutkreislauf der Kirche in den Sakramenten schenkt und uns dadurch heiligt und zu seinen Gliedern macht. Daher ist jeder wichtig in der Kirche, solange er der Botschaft Christi treu folgt und aus ihren Sakramenten lebt.

Natürlich gibt es durch den Auftrag Jesu Christi auch ein sichtbares Haupt, den Papst, seinen Stellevertreter auf Erden. Und es gibt durch den Willen und die Weihe Jesu Christi die Bischöfe, die uns regieren und leiten, wenn sie im Namen Christi handeln. Sie haben den besonderen apostolischen Auftrag, der Botschaft Christi zu folgen, sie uns verkünden, sie zu verteidigen und uns durch die Sakramente zu heiligen. Das ist ihr besonderes Amtscharisma, die Gnade der Leitung, Heiligung und Verkündigung, die sie zu unseren Hirten macht, den Nachfolgern der Apostel. Dafür müssen sie ihr Leben geben!  Darin müssen sie sich ganz an den Auftrag Christi halten, um nicht in die Irre zu gehen und niemanden in die Irre zu leiten.

Aber auch jeder von uns hat ein Charisma, eine Aufgabe erhalten. Vor allem jedoch die Aufgabe, heilig zu werden und heilig zu leben, damit die Kirche als Ganzes ein lebendiger Leib ist. Damit in ihr alles, was Christus uns geschenkt hat, am Leben erhalten wird. Damit wir andere durch unser Beispiel zum Leibe Christi gestalten können und damit Christus das Haupt aller in allem werden kann. Jeder hat am lebendigen Leib der Kirche Anteil, formt ihn und kann ihn beleben durch seine persönliche Heiligkeit und durch seine persönliche Verantwortung.

Schließlich aber, und das wird oft vergessen, ist die Kirche tatsächlich ganz von Gott belebt. Sie ist das, was Johannes in der großartigen Vision auf Pathmos gesehen hat: Sie ist das himmlische Jerusalem, das schon anfanghaft sichtbar ist mitten unter uns. Sie ist geschmückt wie eine Braut mit der Wahrheit und mit der Kraft der Gnade. Sie ist im Innersten heilig und kann durch die Sünden ihrer Glieder nicht unheilig gemacht werden. Sie ist stärker als Tod und Teufel, sie ist stärker als die Schwäche aller ihrer Glieder, selbst als die Schwäche der Priester und der Bischöfe. Sie ist schon hier das himmlische Jerusalem, das unzerstörbare Mauern hat. Sie ist umgeben von Engeln, die gegenwärtig sind, weil die Kirche zeitlich und örtlich nicht begrenzt ist. Sie reicht bis in den Himmel hinein. Sie bringt den Himmel auf unsere Erde und in unsere Wirklichkeit. Sie wird uns, wenn wir sie richtig betrachten, nämlich mit den Augen des Glaubens, porta caeli et domus Dei: Sie wird Tor des Himmels und Haus Gottes. Wiederum sehen wir, dass die Kirche nichts menschlich Gemachtes ist, sondern wirklich durch den Willen Jesu Christi, ihres Hauptes, vom Himmel herabgestiegen ist.

In den Jahrtausenden ihrer Existenz hat der Teufel immer wieder versucht, die Kirche zu schwächen und sie zu zerstören. Er hat all unsere Sünden und Schwächen benutzt, um die Kirche auch in den Augen der Welt verächtlich zu machen. Immer wieder aber ist sie neu geboren worden, wie der Vogel Phönix aus der Asche. Und immer wieder hat sie bewiesen, dass in ihr bis zum Ende der Zeiten, ja bis in alle Ewigkeit, das himmlische Jerusalem gegenwärtig ist: Locus iste terribilis, dieser Ort ist schauererregend (Gen 28,17), so singt die Kirche beim Kirchweihfest in ihrer Liturgie. Das Zelt Gottes, das Gott aufgeschlagen hat mitten unter den Menschen und in dem Er für immer anwesend ist, ist die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche!

Daher ist der hl. Joseph zu Recht der Patron der Kirche, denn an ihm können wir das Wirken der Kirche sehen. Wir können sehen, dass die Gnade, das, was auf Erden ist, reinigt und mitzieht. Der hl. Joseph hat, obwohl er ein einfacher Zimmermann war, eine außergewöhnliche Berufung bekommen. Er ist gleichsam einer der ersten lebendigen Steine gewesen. Er ist auf besondere Weise berufen worden, die Kirche aufzubauen, zu beschützen und begleiten, weil gerade am Anfang der hl. Joseph für das Entstehen der Kirche durch sein Tun in der hl. Familie entscheidend war.

Der hl. Joseph ist ebenso ein Zeichen dafür, dass in der Kirche alles von Gott kommt, denn er hat ein außergewöhnliches Charisma erhalten; er ist dadurch, dass er der größte aller Patriarchen war, ein Zeichen dafür, wie Gott alles umgestalten kann. Joseph zeigt uns, wie Gott einem einfachen Arbeiter eine Aufgabe und ein Charisma geben kann, das alles verändert, und wie jeder in der Kirche wichtig ist, wenn er seine eigene Heiligkeit mit Entschiedenheit und Mitarbeit mit der Gnade verwirklicht.

Schließlich zeigt der hl. Joseph, der große Patron der Kirche, dass die Kirche ein ewiges Ziel hat. Der hl. Joseph ist der Pflegevater des Jesuskindes geworden, nicht weil er in irgendeiner Weise und auf irgendeine Art in der Welt wichtig und bedeutend werden wollte. Er war der Pflegevater des Herrn, weil er durch den Engel verstanden hat: Die Ewigkeit ist unser Ziel. Er hat gewusst: ‚Alles, was ich tue, ist für die Ewigkeit und wenn ich meine Aufgabe erfülle, dann tue ich das, weil ich einst teilhaben will am himmlischen Jerusalem‘. So sehen wir in ihm das Wirken der Kirche vorgezeichnet. Dass in der Kirche alles durch Berufung Gottes entsteht, dass alle Aufgaben, die in der Kirche wesentlich sind, Charismen und Gnaden Gottes sind und dass die Kirche nur ein Ziel hat: Uns dadurch, dass wir am ewigen Jerusalem hier schon teilnehmen, in das himmlische Jerusalem zu führen.

Verzweifeln wir also nie, wenn die Menschen in der Kirche Zeichen der Sünde und der Schwäche zeigen. Gott ist stärker. Er schlägt das Zelt, das er mitten unter uns aufgebaut hat, niemals mehr ab. Die Kirche ist das große Tor zum Himmel. Der hl. Joseph weist uns auf dieses Tor hin und so beten wir mit der ganzen Kirche vertrauensvoll zu ihm, dem Patron der Kirche und dem Schrecken der Dämonen, dass diese eine, heilige, katholische und apostolische Kirche wieder sichtbar das wird als was sie ist: Das Zelt Gottes unter den Menschen!

Amen.

Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen

„Misereor super turbam. Ich erbarme mich der Menge.“ (Mk 8,2) Das sind Worte Jesu, an die uns die Kirche immer wieder erinnert, vor allem auch an diesem Barmherzigkeitssonntag. Was aber, so können wir fragen, ist das größte Zeichen der Barmherzigkeit Gottes uns gegenüber?  Das Priesterjubiläum, das wir heute feiern dürfen, hilft uns bei der Antwort auf diese Frage. Die Antwort ist eindeutig: Das größte Geschenk, dass der Gottmensch in Seiner Barmherzigkeit der Kirche und uns allen gegeben hat, ist Sein eigenes Priestertum.

Er hat sich der Menge erbarmt. Deswegen hat Er aus diesem Erbarmen heraus einen menschlichen Leib angenommen, ist ganz Mensch geworden und hat in einem großartigen, gottmenschlichen, priesterlichen Opferakt diesen Leib für uns geopfert. Wenn das nicht geschehen wäre, wenn der Herr im Himmel geblieben wäre, wenn Er nicht Mensch geworden wäre, nicht am Kreuz gestorben und nicht in Seinem Fleisch auferstanden wäre, dann hätte Er uns durch Seine göttliche Macht gewiss auch anders retten können, aber wir wüssten nichts von der Größe Seiner Barmherzigkeit. Wir wüssten nicht, dass Er sich wirklich um jeden einzelnen kümmert, wir wüssten nicht, dass Er bereit ist, für uns zu sterben und sich ganz für uns hinzugeben und wir wüssten nicht, dass Er durch Sein Priestertum der Sieger ist über Tod und Teufel, über alles Böse in der Welt.

Deswegen dürfen wir Ihm danken, dass Er, als Er zum Vater zurückgekehrt ist, Sein Priestertum nicht einfach mit sich genommen hat, sondern dass Er es uns hinterlassen hat. Dass Er in dem Moment, wo Er sich zum Sterben anschickte, Seine Jünger zu Aposteln, Bischöfen und Priestern gemacht hat und ihnen den Auftrag gegeben hat, Sein Werk fortzusetzen. Wir dürfen dankbar sein, dass Er Seine Barmherzigkeit uns nicht einfach entzogen hat, sondern dass Er das Werk der Barmherzigkeit fortführt und fortsetzt durch das Priestertum der Kirche, in die Welt und in die Geschichte hinein. Deswegen dürfen wir am heutigen Tag besonders dankbar aller unserer Priester gedenken, die sich am Tag ihrer Priesterweihe durch das Christus entgegengerufene „Adsum“, „Ich bin bereit“, in Seinen Dienst gestellt haben, damit auch sie Diener Seiner Barmherzigkeit seien.

Als Sie, hochwürdiger Herr Kanonikus, vor 25 Jahren dieses „Adsum“ gerufen haben, wussten Sie nicht, was alles auf Sie zukommen würde. Aber Sie haben sich bereitwillig in den Dienst der Barmherzigkeit gestellt, Sie haben bereitwillig Ihr ganzes Leben – wie Jesus Christus – für die Schafe geopfert. Als der Herr Sie dann nicht nur in Deutschland, sondern auch im fernen Nordamerika und schließlich wieder hier in Maria Engelport zu einem Pionier und einem nicht ohne Leiden Sein Reich aufbauenden Priester gemacht hat, da haben sie dieses „Adsum“, dieses „Ich bin bereit“, nicht zurückgezogen. So sind Sie in Ihrem ganzen Priesterleben ein Diener der Barmherzigkeit und damit ein wirklicher Priester Jesu Christi geworden und geblieben.

Die Barmherzigkeit des Priestertums Jesu Christi aber zeigt sich für uns vor allem in drei ganz besonderen Ausprägungen.

Heute scheint die Welt wieder zur Glaubenswüste zu werden. Viele glauben gar nicht mehr. Die meisten wissen nicht, was wahr ist und sind desorientiert, haben Angst und Not angesichts der Zukunft. Christus aber, der barmherzige, ewige Hohepriester, ist die Wahrheit! Er hat gesagt: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.“ (Jo 14, 6) Wir haben in allen Unsicherheiten und in der Konfrontierung mit all der Lüge in der Welt einen sicheren Anhaltspunkt: die barmherzige Wahrheit Jesu Christi. Er entzieht sie uns nicht, Er verkündet sie nicht nur zu Lebzeiten an Seine Jünger und alle, die Ihm folgen, sondern hinterlässt sie Seiner Kirche, die uns in ihrer Lehre Halt und Orientierung gibt, und Er beruft Priester, die von der Kanzel und bei vielen anderen Gelegenheiten diese Wahrheit nicht nur in Erinnerung rufen, sondern dafür Zeugen sind.

Wieviel hunderte Predigten haben Sie, lieber Herr Kanonikus, nicht schon gehalten, wieviele Katechesen, wieviele Leute in den katholischen Glauben eingeführt, die sich bekehrt haben! Die Wahrheit Jesu Christi stirbt nicht! Durch jeden Priester, der treu die Lehre der Kirche verkündet, damit die Wahrheit Jesu Christi gegenwärtig setzt und dadurch ihre barmherzige Wirkung an uns Menschen möglich macht, lebt sie ständig fort.

Aber nicht nur das! Unsere Welt ist nicht nur eine Welt voller Lüge, sie ist auch eine Welt voller Hass. Kriege und Streitigkeiten sehen wir allenthalben. Dort, wo Hass und Bosheit aus dem Menschenherz anderen wehtun und sie in Elend und Not stürzen, da ist die Barmherzigkeit Jesu Christi von Neuem ein großes Zeichen des Trostes. Sie garantiert uns die Vergebung! Zu dem Wunderbarsten, das der Herr gesagt hat, gehören die Worte: „Deine Sünden sind Dir vergeben!“ (Lk 5, 20); „Gehe hin und sündige fortan nicht mehr.“ (Jo 8,11) Das Priestertum garantiert im heiligen Sakrament der Beichte durch die zweitausend Jahre der Kirchengeschichte eben diese Geschenke der Barmherzigkeit: Vergebung, Neuanfang, Hoffnung. Nichts ist zu Ende mit unserer Schwäche, nichts ist zu Ende mit unserer Sünde, sondern der Herr wartet auf uns, um uns zu vergeben. Er hat den Schatz der Vergebung reich geöffnet und, jeder, der sich aufrichtig von seiner Sünde abwenden will, kann die ganze Vergebung des Herrn durch das Priestertum Jesu Christi immer wieder erhalten.

Viele tausend Stunden haben auch Sie, hochwürdiger Herr Kanonikus, im Beichtstuhl verbracht. Sie haben die Barmherzigkeit Christi durch die Vergebung der Sünden den Menschen weitergegeben. Sie haben, wie so viele andere Priester, manchmal vielleicht auch warten müssen, bis ein Beichtkind kam.  Sie haben dadurch Zeugnis gegeben dafür, dass sich die Barmherzigkeit Jesu Christi niemals von uns zurückzieht, auch dann, wenn wir langsam sind, sie anzunehmen.

Schließlich aber wissen wir, dass unsere Welt von Kälte und einem immer größer werdenden Mangel an Nächstenliebe gezeichnet ist. Hier schenkt uns der Herr durch das Priestertum vielleicht das größte Zeichen der greifbaren Barmherzigkeit Seiner Liebe. Er hinterlässt uns Seinen Leib und Sein Blut als Zeichen Seiner wirklichen und substanziellen Gegenwart. Das Priestertum unseres Herrn Jesus Christus wird nicht nur durch die Kirche und ihre Priester fortgeführt, sondern Seine Gegenwart wird uns durch dieses Priestertum versichert und möglich gemacht. Jedesmal, wenn ein Priester im Namen der Kirche und nach ihrem Willen die Wandlungsworte, die Christus selbst beim letzten Abendmahl gesprochen hat, wieder formuliert und sie über Brot und Wein ausspricht, dann öffnet sich der Himmel: Der Priester spricht in persona Christi und der Herr wird mitten unter uns gegenwärtig, sodass wir Seinen Leib essen und Sein Blut trinken können als Speise des ewigen Lebens.

Wir wären allein mit all unseren Problemen ohne das Priestertum. Danken wir unseren Priestern, dass sie treu die hl. Messe feiern, dass sie uns anleiten, wie Sie es tun, lieber Herr Kanonikus, hier und in anderen Apostolaten des Institutes, die Gegenwart unseres Herrn im Allerheiligsten Sakrament anzubeten. Danken wir es unseren Priestern, dass sie bei aller Kälte dieser Zeit die Wärme und die Liebe Jesu Christi, die Gegenwart Seines heiligsten Herzens mit all Seiner Barmherzigkeit durch das Sakrament der heiligen Eucharistie ermöglichen.

So sehen wir, dass wirklich das Priestertum Jesu Christi, fortgesetzt in der Kirche und gegenwärtig in jedem Priester, das größte Zeichen der Barmherzigkeit Gottes ist. Die Barmherzigkeit Gottes ist deswegen für uns nicht ein bloßes Gefühl, sondern eine objektive Sicherheit. Wenn wir uns der Wahrheit Jesu Christi zuwenden, wenn wir die Vergebung des Herrn in der Beichte empfangen, wenn wir in der hl. Kommunion und in der Anbetung des Allerheiligsten Altarsakramentes Christus begegnen, dann wissen wir: Die Barmherzigkeit ist Mensch geworden, sie lebt mitten unter uns und entzieht sich uns niemals. Auch die vielen, die heute leiden müssen, die Christen, die auf der Flucht sind, die ihre Heimat verloren haben, sie haben eine Sicherheit, die Sicherheit der Gegenwart des Herrn im Allerheiligsten Sakrament, die Sicherheit Seiner Vergebung und die Sicherheit Seiner Wahrheit, die in jeder neuen Heimat, die sie finden werden, ihnen wieder zur Verfügung gestellt wird durch das Priestertum der Kirche.

Deswegen danken wir Ihnen, hochwürdiger Herr Kanonikus, von ganzem Herzen, dass Sie „Ja“ gesagt haben, dass Sie durch Ihr Beispiel auch anderen die Freude am Priestertum geschenkt haben und durch Ihr priesterliches Wirken in unseren Apostolaten viele Berufungen hervorgerufen haben. Sie sind auch in unserem Priesterseminar in Gricigliano ein geschätzter Seelenführer. Ihre priesterliche Existenz, Ihre Bereitschaft, sich wie Christus für die Herde zu opfern, hat andere Berufungen nach sich gezogen und so ist Wirklichkeit geworden, was wir hier jeden Tag mit der ganzen Kirche beten und worum wir Christus bitten: „Herr, schenke uns Priester; Herr, schenke uns heilige Priester; Herr, schenke uns viele, heilige Priester.“ Amen.

Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen

Victimae paschali laudes immolent christiani. « Singet Lob dem Osterlamm!“ Das Osterlamm, Christus, ist für uns geopfert worden. Was bedeutet das? Was können wir über dieses einzigartige Opfer für uns und die Welt verstehen, damit wir unsere Situation vor Gott besser begreifen können?

Dass dieses Opfergeschehen von größter Bedeutung war, sehen wir am leeren Grab. Es ist nicht irgendein Tod. Es ist nicht das Entstehen irgendeiner weiteren, auf einem Mythos gegründeten Religion wie bei so vielen, mit denen die Menschen in der Geschichte versucht haben, sich Gott gnädig zu stimmen. Die Auferstehung Christi ist vielmehr ein ganz einzigartiges, nie vorher dagewesenes Ereignis. Es ist von vielen Zeugen, die für die Wahrheit ihrer Botschaft das Leben gelassen haben, bezeugt. Diese Tatsache zeigt uns wirklich, dass das Lamm der Ewigkeit sich für uns geopfert hat.

Begreifen wir, Geliebte, die kosmische Dimension des Osterfestes! Wir in unserer kleinen Welt, im unendlichen Universum so groß wie ein Staubkorn, sind von Gott als einzige körperliche freie Lebewesen geschaffen worden, damit Er Seine trinitarische Liebe uns mitteilen kann, damit wir, jeder einzelne und wir alle zusammen, in die Gemeinschaft Gottes aufgenommen werden können. Deswegen hat Er auf diesem nur Staubkorn-großen Planeten Leben geschaffen und Freiheit geschenkt. Als wir aber diese Freiheit missbraucht haben, als wir das Böse in die Welt hineinkommen ließen dadurch, dass wir, die geliebten freuen Geschöpfe Gottes, sich in dieser Freiheit gegen ihn erhoben haben, hat Er uns nicht allein gelassen. In seiner unendlichen Liebe zu uns, hat Er schon vor aller Zeit beschlossen, dass Er sich für seine Geschöpfe opfern will!

Deswegen ist Er in die von Ihm geschaffene Zeit hinabgestiegen, hat einen menschlichen Leib, ein menschliches Herz, eine menschliche Natur angenommen, um sich aus gottmenschlicher Liebe für uns opfern zu können. Damit hat sich alles geändert! Das von der Auferstehung als gültig besiegelte Opfer der Liebe ändert nicht nur unser eigenes Leben, sondern das Schicksal des gesamten Universums. Hier wird alles von Gott neu geschaffen! Nun können wir  begreifen, warum wir gerade in der Ostersequenz gehört haben: Mors et vita duello conflixere mirando: dux vitae mortuus regnat vivus. „Tod und Leben rangen im wundersamen Zweikampf: Der gestorbene Fürst des Lebens herrscht jetzt lebend.“

In diesem entscheidenden Zweikampf, den Gott vor aller Zeit vorausgesehen hat, weil Er uns retten wollte, wird noch einmal und endgültig Tod und Leben, das Gute und das Böse, in einem Endkampf gegenübergestellt: Das Leben, der König, der Schöpfer und Erlöser, ist der Sieger und damit ändert sich alles von Neuem, wird alles neu geschaffen, wird jedes Herz guten Willens der Gnade geöffnet. In diesem Moment wird das durchbohrte Herz des auferstandenen Herrn, Zeichen dieses Zweikampfes und des Sieges, für uns das Tor von der Zeit in die Ewigkeit, das verschlossen war, aber nun für immer offen bleibt!

Wir feiern heute die wunderbare Tatsache, dass dieses Tor wieder geöffnet worden ist!  Wir feiern, dass Gott durch das Opfer Jesu Christi und seine glorreiche Auferstehung bewirkt hat, das die menschliche Natur, die er wunderbar geschaffen hat, noch wunderbarer wiederhergestellt wird!  Heute wird uns offenbart, dass die Zeit der Menschen nicht mehr in der Sklaverei der Sünde in sich verschlossen ist, sondern das Tor die Gnade weit geöffnet wurde!  Wir alle können dadurch teilhaben an der Herrlichkeit des Herrn!  

Deswegen verstehen wir auch, warum die Kirche die Osternacht mit solcher Feierlichkeit begeht. Deswegen verstehen wir, warum wir heute Morgen alle eingeladen sind, das Lob des Osterlammes zu singen, denn am Kreuz hat sich der höchste und wunderbarste Ausdruck aller Religion ein für allemal verwirklicht: Das Kreuzesopfer, das sich in der heiligen Messe unblutig erneuert, ist die Liturgie aller Zeiten. Hier sind alle Versuche des Menschen, Gott gnädig zu stimmen, erhöht, zusammengefasst und von Gott selbst vollendet worden. Deswegen hat der Herr, das Osterlamm, gesagt vom Kreuz herab: „Consummatum est“, „Es ist vollbracht.“: Eine erhabenere Liturgie, ein größerer Opferakt, eine herrlichere Offenbarung des Sieges des Herrn ist nicht mehr möglich.

Schließlich, in seinem großen Erbarmen hat der Herr uns nicht nur einmal diesen endgültigen und höchsten Akt liturgischer Gottesverehrung geschenkt, sondern diese Gottesverehrung geht weiter in der Kirche und  wird am Ende der Zeiten fortgesetzt werden in der Ewigkeit. Dort werden die Geretteten mit den Engeln und Heiligen zusammen vor dem Lamm, das geopfert bleibt, singen dürfen: „Heilig, heilig, heilig, Herr, Gott der Heerscharen!“. Die Liturgie, die wir hier auf Erden feiern, ist nur ein schwaches Abbild dessen, was auf uns wartet. Die Liturgie der Kirche ist gleichsam in die Ewigkeit hinein eine Verkündigung der noch größeren Herrlichkeit Gottes, zu deren Verehrung wir gerufen sind, ja, deren Verehrung den eigentlichen Grund und den ganzen Sinn unseres Lebens ausmacht.

Dann werden wir in der trinitarischen Liebe, die sich uns im Osterlamm zeigt, vereint sein. Dann werden wir begreifen, warum wir haben mitleiden müssen, um durch Dunkel zur Helle gerufen zu werden. Dann wird uns alles klar, dann sehen wir: Heute und an jedem Ostermorgen ist ein kosmisches Ereignis passiert, das alles neu geschaffen hat, das alles ändert, das unser Leben ganz ergreifen muss und das die Kirche zu jenem Heilsinstrument macht, durch das alle eingeladen sind, um das Osterlamm auf ewig zu verehren.

Deswegen sind wir heute gerufen, das Osterlamm von ganzem Herzen zu loben, deswegen ist unsere Freude echt und deswegen hat sich die ganze Welt gewandelt: Der Sieger über Tod und Teufel ist erstanden und wir dürfen an seinem Sieg teilhaben und ihn loben mit der ganzen Christenheit: Victimae paschali laudes immolent Christiani.

Amen, alleluja.

Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen

Mitleiden! Uns anderen Menschen mit einem wirklichen Herzensmitleid zuwenden! Gelingt uns das noch? Wissen wir noch wirklich, was Mitleid ist? Jemanden mitleidig anblicken: Das hat in unserer Sprache schon einen hochmütigen Beigeschmack angenommen. Mitleid erheischen, von jemandem Mitleid erwarten, das ist gar eine fordernde Haltung.  Schon Friedrich Nietzsche hat fälschlich das Mitleid als eine Haltung der Schwachheit und der Niedrigkeit befunden. Sein Übermensch, der große, starke, erfolgreiche, kennt kein Mitleid mit den Armen, den Kranken und den Beladenen. Diese Haltung ist mehr und mehr eine Grundhaltung vieler in unserer Gesellschaft geworden, die oft statt Mitleid nur den Ruf nach staatlichen Maßnahmen oder gar nach Abtreibung und Euthanasie kennen.

Wir aber dürfen am heutigen Tag, dem hochheiligen Karfreitag, an dem der König des Universums für uns am Kreuz stirbt, von Ihm und von der treuen Gruppe unter dem Kreuz das wirkliche, das christliche Mitleid lernen. Blicken wir dazu auf die Figuren, die an dieser Kreuzesszene teilnehmen.

Zunächst ist da der gekreuzigte Herr. Er gibt als Grund Seines Todes das Mitleid und das Erbarmen an. Schon lange vorher hat Er gesagt: „Misereor super turbam.“ (Mk 8, 2). „Ich erbarme mich der Menge.“  Damit will er sagen: ‚Ich habe Mitleid mit euch Sündern. Für euch bin ich gekommen und für euch will ich sterben‘. Er zeigt uns Mitleid, indem Er uns noch vom Kreuz herab alle unsere Sünden vergibt. „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ (Lk 23, 34).

Er zeigt uns Sein Mitleid, ganz ohne Hochmut und Herablassung. Denn hat Er uns, wie Er uns selbst offenbart hat, zuerst geliebt. Er bemitleidet uns nicht aus Hochmut, sondern aus wirklicher Erlöserliebe, die sich ganz uns schenkt, bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz. Er bemitleidet uns aus einer Freundschaft heraus, die Er selbst geschaffen hat, denn Er hat gesagt: „Ich habe euch Freunde genannt.“ (Jo 15, 15). Damit hat Er uns durch die Gnade zu Seinen Freunden gemacht, derer Er sich nun erbarmt und für deren Elend als Sünder Er Mitleid zeigt. Dieses Erbarmen, das ganz deutlich aus allen Worten des Herrn spricht, das Ihn dazu bringt, zum Schluss zu sagen: „Consummatum est“ (Jo 19,30), gleichsam ,das Werk meines Mitleidens ist vollbracht‘, kann uns lehren, dass wirkliches Mitleid nichts mit hochmütiger Herablassung zu tun hat. Echtes Mitleid kommt aus einem liebenden Herzen, aus dem Herzen des Freundes, der sich wohl aus göttlicher Höhe herablässt, aber sich tief erbarmt aller Leiden, aller Schmerzen, aller Schwierigkeiten und aller Beladenheiten derer, die Seinem Herzen nahestehen.

Diese Haltung wird ebenso deutlich bei der nächsten Person der Kreuzigungsszene, die auch uns immer wieder ihr Mitleid zeigt, nämlich bei der Mutter des Herrn, die Er vom Kreuz herab unsere Mutter genannt hat. Nicht nur leidet sie mit ihrem Sohn, sie vereinigt sich ganz mit diesem Mitleiden, mit der compassio, mit dem wirklichen Sühneleiden ihres Sohnes, sodass sie unter dem Kreuz in diesem Leiden zur Miterlöserin wird.

Der tiefste Grund dieser Miterlösung ist zunächst verborgen: Wir können eine Mutter verstehen, die, als sie ihren Sohn am Kreuz Seinen letzten Blutstropfen vergießen sieht, unendlich leidet, mit Ihm leidet und all Sein Leiden teilen will. Aber noch mehr tut sie, viel mehr, aus Mitleid mit uns, denn sie ist auch unsere Mutter. Sie gibt ihr einziges Kind freiwillig hin, und zwar bewusst als Opferlamm für unsere Sünden.  Sie leidet nicht nur mit dem liebsten Menschen, den sie hat, sondern sie stimmt in den Opferakt Christi ein und vereinigt sich mit Ihm in dieser Ganzhingabe, in der Er für die Sünder, die sich immer wieder von Ihm wegwenden, trotzdem aus liebendem Mitleid stirbt. Deswegen nennen wir sie zurecht mater misericordiae, die Mutter der Barmherzigkeit.

Das sind für uns große, fast unerreichbare Beispiele wirklich gottmenschlichen und ganz gnadengetragenen Mitleids. Aber wenn wir die übrige Gruppe unter dem Kreuz betrachten, dann wird das Mitleid auch für uns noch menschen-möglicher, noch zugänglicher. Denn wir sehen erstens Maria Magdalena, die aus Mitleid fast unter dem Kreuz stirbt. Ihr Herz wird zerrissen, weil ihr geliebter Heiland dort leidet. Sie weiß, Er leidet auch für ihre Sünden! Dieses Mitleid ist das Mitleid, das wir empfinden können, wenn ein ganz geliebter Mensch stirbt oder leiden muss. Nicht für unsere Sünden, aber doch ganz unserem Herzen nahe, ganz uns verbunden, sodass sein Leiden unser Herz im Mitleiden zerreißt. Dann nicht wegzugehen, dann den Sterbenden, den Schmerzbeladenen zu trösten, das gleicht Maria Magdalena, die trotz allen Schmerzes treu unter dem Kreuz bleibt und sich dem Mitleid nicht entzieht.

Sehen wir nun den hl. Johannes, den Lieblingsjünger des Herrn. Er leidet mit dem Herrn, den er vorher verlassen hat, weil er nun aus Freundschaft treu leiden will. Er war der Freund des Herzens unseres Herrn. Er kehrt zurück! Er lässt den Herrn in der Todesstunde schließlich nicht allein. Wir sind Freunde genannt worden. Wir sind zu Freunden gemacht worden. Wir können deswegen nicht nur den Herrn in Seinem Leiden nicht verlassen, sondern wir sind auch berufen, unseren eigenen Freunden, unseren Verwandten, Nachbarn und denen, die uns nahe stehen, in ihrem Leid, das nicht nur körperlich sein muss, beizustehen und sie nicht zu verlassen. In ihnen tritt uns das Leiden Christi gegenüber. Aus ihnen spricht der Herr zu uns, der in der Todesnot zu den Aposteln sagt: „Könnt ihr nicht wenigstens eine Stunde mit mir wachen?“ (Mt 26, 40).

Und schließlich ist da Maria Kleopha, die sich, wie so viele gute Frauen und so viele andere Menschen, des Leidenden erbarmt. Die, wie tausende, die Kranke pflegen, wie viele Mütter und Väter, wie so viele Menschen, die Gutes tun, unter dem Kreuz bleibt, weil der Herr ihr von Herzen leidtut, aus einem echten menschlichen und christlichen Erbarmen. In dieser Welt zählt oft nur noch Erfolg, Geld und Größe. Dabei sind die größten Schätze der Kirche, darauf hat der kranke Papst Johannes Paul II. hingewiesen, unsere Kranken, die größten Schätze sind die geistig und materiell Armen im Geiste und, alle jene, die wirklich unserer Hilfe bedürfen. Wir brauchen dafür nicht in die Ferne zu gehen. Sie sind um uns herum. Erbarmen wir uns ihrer, dann tun wir, wie Maria Kleopha unter dem Kreuz, dem sterbenden Herrn einen Dienst. Wir trösten Ihn, weil wir mit Ihm und ihnen leiden! So dehnen wir Sein großartiges Werk der Erlösung, das ein Werk der Barmherzigkeit ist, auf die vielen aus, die ohne uns alleine wären und die ohne uns in ihrem Schmerz ungetröstet blieben.

Wir können also von unserem Herrn Jesus Christus, der heute am Kreuz stirbt, von Seiner Mutter, der Miterlöserin für unsere Sünden, von der kleinen Freundesgruppe unter dem Kreuz das wahre christliche Mitleid lernen. Wir können lernen, wie man wirkliches Mitleid gibt: aus Liebe, aus Freundschaft, aus Herzenserbarmung.Wir können aber auch lernen, wie man Mitleid empfängt, wie man sich ohne falsche Scham helfen lässt, nach der Liebe des anderen dürstet und danach fragt, wie man dankbar ist für Hilfe, Schutz und Unterstützung, Wir sehen am Herrn selber, dass Er bis zum Schluss, bis zu dem dramatisch-einfachen Wort „Mich dürstet“ (Jo 19,28), auf unsere Liebe und auf unser Mitleid wartet und hofft.

Für den Herrn gibt es keine Zeit, sondern nur Ewigkeit. Er wartet heute noch, auch jetzt, in dieser Stunde, in jeder Minute unseres Lebens auf unser Mitleid. Die Antwort, die wir geben können, Ihm und den vielen anderen, die des Mitleids bedürfen, ist eine Antwort der Liebe, der Freundschaft und der Barmherzigkeit. Wenn wir heute das Kreuz andächtig verehren, dann geben wir diese Antwort, nicht nur äußerlich, sondern auch in unseren Herzen: Wir wollen das christliche Mitleid pflegen, es soll nicht sterben in dieser Zeit. Der Herr ist aus Mitleid mit uns gestorben. Nur durch dieses göttliche Mitleid leben wir und lebt das echte christliche Mitleid! Vereint mit dem Erbarmen des Herrn tragen wir dazu bei, dass die Menge, derer er sich erbarmt hat, wirklich gerettet werden kann!

Amen.

Predigt Msgr. Prof.DDr. Rudolf Michael Schmitz an Fronleichnam, 16. Juni 2022

Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Hl. Geistes. Amen.

„So tun, als ob.“ Vorgeben, als wäre etwas Wirklichkeit, wenn man doch weiß, dass es nicht wahr ist.

Das tun die kleinen Kinder. Sie spielen Kaufladen, sie spielen Familie, sie spielen Cowboy oder sogar Priester. Wenn sie so spielen, dann sind sie sich in ihrem Eifer oft gar nicht ganz bewusst, dass es ein Spiel ist. Erst nachher kehren sie zurück in die Wirklichkeit und wissen, sie haben nur so getan, als ob. Auch die Erwachsenen hören oft genug nicht auf zu spielen. Sie tun fast unentwegt, als ob! Als ob sie wichtig wären, als ob sie reich wären, als ob sie von allen angesehen wären. Wenn die Erwachsenen so tun, als ob, dann glauben sie oft sogar das, was sie den anderen vormachen. Viele leben darüber hinaus leben heute fast ganz in virtuellen Welten des Internets. Vor dem Computer tun sie den ganzen Tag „als ob“ und vergessen darüber oft das wirkliche Leben. Wenn wir unsere Gesellschaft ansehen, dann können wir uns fragen: Tun wir nicht alle ein bisschen „als ob“? Als ob alles in Ordnung wäre? Und die Wirklichkeit? Die Wirklichkeit sieht anders aus. Menschen tun gerne „als ob“, um vor sich selbst und den Tatsachen zu fliehen!

Derjenige, der nie so tut „als ob“, Den feiern wir heute in feierlicher Form im Allerheiligsten Sakrament des Altares. Jesus ist Gott! Er hat nicht nötig zu tun „als ob“. Er, der von Sich sagen kann: „Bevor Abraham war, bin Ich“ (Jo 8, 58), ist der wahre Gott, der aus dem Geheimnis der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, das wir am letzten Sonntag gefeiert haben, hinabgestiegen ist in diese Welt; mit all Seiner göttlichen Kraft und Vollmacht. Deswegen kann Er Wunder wirken. Deswegen kann Er jenes „Dauerwunder“ der Hl. Eucharistie der Kirche schenken, das niemals aufhört bis zum Ende der Zeit. Weil Er Gott ist, ist Er von den Toten auferstanden, um uns Zeugnis zu geben von der Gottheit und uns zu zeigen, dass Er niemals tut „als ob“.

Ebenso tut er nicht so, als ob er Mensch wäre. Er ist ganz Mensch geworden, vom Fleisch und Blut Seiner jungfräulichen Mutter geboren, ist Er in das Elend unserer Menschheit hinabgestiegen, so sehr, dass er in Seinem Leib und Seinem Blut hat leiden können, dass Er unsere Tröstung braucht, dass Er sich an die Apostel wendet und ihnen sagt: „Könnt ihr nicht wenigstens eine Stunde mit mir wachen?“  (Mt 26, 40).

Der Herr ist so sehr ganz Mensch, dass Er uns im heutigen Geheimnis Seinen Leib und Sein Blut schenken kann. Er will sich mehr mit uns vereinigen als jeder Mensch es kann, weil Er uns Seinen Leib und Sein Blut zur Speise gibt, zur Speise des ewigen Lebens. Auch hier kann Er, weil Er Gott ist und ganzer Mensch, die Wirklichkeit verändern. Er tut nicht „als ob“. Er ändert, was nur Gott ändern kann, und Er schenkt uns, was nur der Mensch geben kann: Statt Brot und Wein Seinen heiligen Leib und Sein heiliges Blut!

Weil Er niemals so tut „als ob“, deswegen ist Er durch das Geheimnis der Inkarnation in der Einheit von Menschheit und Gottheit auch in der Lage, jenes einzigartige Opfer des Kreuzes, mit dem Er unsere Sünden auf sich nimmt und als Opferlamm für uns alle am Kreuze stirbt, am Kalvarienberg ein für alle Mal zu vollbringen.  Er tut nicht, als ob, sonst könnte Er Gott, dem Vater, nicht zurufen: „Es ist vollbracht“ (jo 19, 30), also „Die Menschen sind erlöst“! Weil er mit dieser Tat und diesem Wort die Geschichte durchbricht, ist er durch göttliche Kraft auch fähig,  dieses Erlösungsopfer weiterzuführen in die Geschichte hinein, in jeder Hl. Messe, auf jedem katholischen Altar, an dem nach dem Willen der Kirche Sein Opfer gültig vollzogen wird.

Wenn der Priester spricht: „Das ist mein Leib“, „das ist mein Blut“, dann schenkt sich der sich opfernde Herr uns von neuem ganz! Sein Erlösungsopfer wird unblutig erneuert sowie die Gnade der Erlösung und des Heiles neu über uns ausgegossen. Jede katholische Kirche ist deswegen ein äußeres Zeichen dafür, dass Gott, der Mensch und Erlöser, niemals tut „als ob“. Wenn die Kirche als Ganze dieses Erlösungsopfer fortführt, wenn sie uns zur Hl. Messe am Sonntag und möglichst jeden Tag einlädt und anhält, dann lädt sie uns nicht zu einem Theaterspiel ein: Auch die Kirche tut nicht „als ob“. Sie hat vom Gottmenschen Jesus Christus im Priestertum den Auftrag und die Vollmacht erhalten, weiterzuführen, was der Herr eingesetzt hat. Immer wieder wird auf ihren Altären das Brot und der Wein in Seinen Leib und Sein Blut verwandelt. Hier ist nichts „als ob“, denn der Herr hat gesagt: „Das ist Mein Leib und das ist der Kelch Meines Blutes.“ (vgl. Mk 14, 24; Lk, 22,20).

Es ist kein Zweifel, dass Gott, der alles verändern kann, hier in die Geschichte eingreift, uns neue Hoffnung gibt. Im Dunkel des Zeit ersteigt der Höchste als Gottmensch den Thron der Kreuzes  um uns zu erlösen. So erstrahlt das Licht der Ewigkeit im Nichts der Zeit. Deswegen ist unsere Antwort auch  die Antwort eines ganz christlichen Lebens. Wir sollten Gott gegenüber alles „als ob“ ablegen! Er gibt sich uns ganz, als ganz wahrer Gott, als ganz wahrer Mensch. Er opfert sich für uns alle, weil er uns grundlos und göttlich liebt. Geben wir Ihm die einzige Antwort, die dem entsprechen kann, nämlich das Geschenk unseres eigenen Lebens! Wenn wir Ihn heute in der Hostie verborgen über das Engelporter Land tragen, dann soll das ein Zeichen dafür sein, dass wir mit allem „als ob“ aufhören wollen. Wir wollen, dass unser ganzes Leben nicht nur eine äußere Fassade sei, sondern ein ehrliches christliches Bekenntnis. Wir empfangen gleich vor der Prozession nach einer würdigen Beichte Seinen Leib und Sein Blut. Sagen wir Ihm jetzt: „Verwandle uns in Dich, mache unser Herz zu Deinem Herzen, damit wir nicht nur so tun, als ob wir Christen wären, sondern wirklich Christen sind, Dir mutig nachfolgen und mit Dir in die Herrlichkeit des Himmels gelangen!“ Amen.

Predigt zum 4. Sonntag nach Ostern

Msgr. Michael Schmitz

Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen.

Alles Gute kommt von oben. Das haben wir gerade in der Lesung gehört und es ist auch die 2000jährige Erfahrung der Kirche. Das Gute schickt uns Gott vom Himmel her, damit wir es bewahren, damit wir es weitergeben, damit es uns zur ewigen Rettung führt. Das Beste aber, was wir bekommen haben, ist Jesus Christus selbst, der von sich gesagt hat: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.“ Als Er zum Vater gegangen ist, hat Er uns diese Heilswahrheit hinterlassen, eine Wahrheit, die von oben kommt, eine Wahrheit, die uns retten kann, eine Wahrheit, die uns Gott in Ihm und durch Ihn mitgeteilt hathat. Das heutige Evangelium lehrt uns genau, was es mit dieser Wahrheit auf sich hat und wie sie durch die Geschichte hindurch bewahrt worden ist.

Zunächst kommt diese Wahrheit von Christus. Er ist der endgültige Offenbarer, in Ihm ist alle Wahrheit beschlossen und Er hat sie in menschlich verständlicher Sprache den Aposteln und Seiner Kirche weitergegeben. Diese Wahrheit aber, so sagt Er uns heute im Evangelium, bleibt nicht einfach ungeschützt, so wie menschliche Wahrheit, die dem Irrtum unterworfen ist. Die Wahrheit Jesu Christi besitzt einen ganz besonderen Schutz, den der Herr selber den Parakleten nennt, den Tröster: Der Heilige Geist, der die Wahrheit Christi nicht nur schützt, sondern der uns in die ganze Wahrheit einführt und der im Laufe der Geschichte der Kirche uns diese Wahrheit erschließt, damit wir sie immer besser kennenlernen. Ohne das Wehen des Heiligen Geistes in der kirchlichen Überlieferung wäre die Wahrheit, die der Herr uns geschenkt hat, schon längst verbogen worden und wäre nicht unverfälscht zu uns gelangt. Wie aber geschieht das? Es geschieht auf zweierlei Weise.

Zunächst einmal dadurch, dass die Wahrheit, die Christus selbst verkündet hat, von den Aposteln aufgenommen wurde, unverfälscht weitergegeben wurde und von ihnen und den Evangelisten aufgeschrieben wurde zu unserem Heil. Es gibt eine schriftliche Offenbarung, die wir in den Büchern der Heiligen Schrift finden. Diese schriftliche Offenbarung, das Aufschreiben der Wahrheit Jesu Christi, ist abhängig vom Wirken des Heiligen Geistes in der Kirche. Der Kanon der Heiligen Schriften, also die Zahl der authentischen Schriften, die die Offenbarung in den verschiedenen Büchern der Bibel enthalten, ist nämlich von der Kirche selbst festgelegt worden. Es gab anfänglich viele so genannte apokryphe, das heißt nicht authentische und teilweise gefälschte sogenannte Evangelien und Apostelbriefe. Papst Damasus I, unter anderem beraten von dem heiligen Schriftkenner und Kirchenlehrer Hieronymus, hat mit dem Konzil von Rom 382 festgelegt, welche Schriften unter dem Einfluss des Heiligen Geistes die Wahrheit der Offenbarung unverfälscht enthalten.

Also hier bereits hat der Heilige Geist eingewirkt, als das Falsche vom Wahren geschieden wurde. Damit sind auch die Bücher, die wir die apostolischen nennen, und die Bücher des heiligen Paulus anerkannt worden und haben durch die Kirche das Siegel der Wahrheit im Heiligen Geist erhalten, damit wir wissen, dass auch Schriften, die nicht unmittelbar auf Jesus Christus zurückgehen, aber die von den Aposteln unter dem Einfluss des Heiligen Geistes aufgeschrieben worden sind, zum Schatz der kirchlichen Wahrheit gehören.

Die Schrift selbst lehrt uns jedoch (z.B. Jo 21, 25), das nicht alles ist in diesen Büchern aufgeschrieben; nicht alles, was der Herr getan und gelehrt hat, ist demnach in der Heiligen Schrift enthalten. Es gibt nicht, wie viele Protestanten lange behauptet haben, eine Art Selbstgenügsamkeit der Schrift, so als wenn jemand, der die Schrift alleine liest und interpretiert, schon daraus die ganze Wahrheit Jesu Christi erkennen könnte.

Der Geist Gottes weht weiter in der Kirche. Der Herr sagt uns eindeutig, dass er wird uns in die ganze Wahrheit einführen. Er wird uns Wahrheiten aufschließen, wie Er den Aposteln erklärt, „die ihr heute noch nicht tragen könnt.“ So ist durch die ganze Kirchengeschichte hindurch im Wirken des Lehramtes unter dem Einfluss des Heiligen Geistes die Überlieferung der Wahrheit Jesu Christi nicht nur bewahrt, sondern auch tiefer erklärt und aufgeschlossen worden. Viele große Heilswahrheiten haben wir durch den Einfluss des Heiligen Geistes im Wirken des Lehramtes erst im Laufe der Jahrhunderte tiefer erkannt.

Andere Dinge, die dunkel und verschlossen in den Heiligen Schriften waren, hat uns der Heilige Geist erklärt, hat im Lehramt der Kirche die richtige Formulierung den Päpsten und Bischöfen, die mit dem Papst in Einheit sind, auf den Konzilien eingegeben und damit die katholischen Dogmen und das ganze Lehrgebäude der Kirche, das die Offenbarung Jesu Christi erklärt, errichtet und bis heute bewahrt. Deswegen ist der erste und wichtigste Maßstab, den die Kirche von Jesus Christus selbst erhalten hat und dem sie folgen muss, wenn sie die Wahrheit der Heiligen Schrift und die Wahrheit der Offenbarung Jesu Christi richtig verstehen, interpretieren und weitergeben will, der Maßstab der göttlichen Überlieferung, den wir auch die Tradition nennen. Sie ist die norma normans der Schrift, die erklärende Glaubensregel, während die Schrift die norma normata ist, die erklärte Glaubensregel. Der wirkliche und endgültige Maßstab dessen, was offenbarte Wahrheit in der Kirche ist, ist daher die auf Jesus Christus und die Apostel zurückgehende Überlieferung.

Alles, was dieser Überlieferung, die vom Heiligen Geist geleitet und gelenkt wird, widerspricht, wenn es sich auch in große Worte hüllt und auf scheinbar synodalem Wege zu uns kommt, ist nicht mit der Wahrheit Jesu Christi konform. Wir müssen immer darauf achten: Ist das, was man uns lehrt, immer gelehrt worden? Ist es in der Einheit des Lehramtes, die auf Petrus und die Apostel zurückgeht, immer vorhanden gewesen? Ist es, wenn wir es besser verstanden haben, nur ein Aufschluss der bereits offenbarten Wahrheit oder ist es eine neue, menschliche Erfindung? Widerspricht es gar ausdrücklich den Worten der Heiligen Schrift und der immer aufrecht erhaltenen Überlieferung? Wenn es das tut, dann ist es einfach falsch, dann ist es nicht katholisch, es kommt nicht vom Heiligen Geist und geht nicht auf unseren Herrn Jesus Christus zurück!

Wenn wir also in Zeiten der Verwirrung katholisch bleiben wollen, dann blicken wir auf die Überlieferung der Kirche. Dann sehen wir, was in den Dogmen, Glaubensregeln und Katechismen aller Zeiten der Herr uns durch das Lehramt mitgeteilt hat, dann halten wir fest, was wir selber als Kinder von unseren Priestern und Eltern empfangen haben, so wie diese von ihren. Dann stehen wir in der lebendigen Überlieferung der Kirche, die vom Heiligen Geist bis heute getragen wird!

Es hat in der Kirche immer Stürme gegeben, immer Häresien, immer Schwierigkeiten und Glaubenskämpfe, von den ersten Anfängen der Kirche bis zum heutigen Tag, aber immer hat der Heilige Geist die Kirche getröstet. Er ist wirklich der Paraklet, der die tröstende Heilswahrheit Christi überliefert und der diese überlieferte Wahrheit für uns bewahrt. Bleiben wir dieser Überlieferung treu und halten wir uns an das Wort des hl. Paulus im ersten Korintherbrief (11, 23) wo er sagt: „Ich habe euch nur überliefert, was auch ich empfangen habe.“ Wir haben in der Kirche die ganze Wahrheit von Christus empfangen. Sie ist durch den Heiligen Geist im Lehramt der Kirche aller Zeiten unversehrt bis heute überliefert worden. Sie ist der immer gültige, bleibende Maßstab unseres Glaubens. Halten wir uns an diese ewige Wahrheit, die Christus ist, und wir werden gerettet werden! Amen.

„Die Kirche ist viel zu reich!“  „Die Kirche ist unglaublich reich!“ Solche und ähnliche Aussagen können wir oft als Vorwurf von Menschen hören, die zu sehr auf das Äußere blicken, die die Kirchengebäude und Besitztümer der Kirche sehen, die – in unserem Land – oft bloß an die Kirchensteuer denken, die meinen, dass das Materielle der Reichtum der Kirche sei. Abgesehen davon, dass die Kirche mit ihren durch einen nicht einfachen geschichtlichen Prozess erhaltenen Besitztümern sehr viel Gutes tut, abgesehen davon, dass der Besitz der Kirche, wenn er für nichts Gutes mehr verwendet wird, auch nicht lange hält, wie uns nicht nur die deutsche Kirchengeschichte lehrt, sieht der Vorwurf des bloß materiellen Reichtums am Eigentlichen der Kirche ganz vorbei.

Wenn wir nämlich tiefer blicken, dann können wir am heutigen Pfingstfest wirklich sagen, die Kirche ist reich, sie ist ungeheuer reich, sie ist reich überall auf der Welt, selbst in den allerärmsten Ländern. Nicht an Hab und Gut, nicht an Gebäuden und Dingen, sondern reich an den unendlichen Geschenken Gottes, die sie ständig und von Anfang an durch den Hl. Geist erhalten hat.

Die Seele der Kirche, der Heilige Geist, macht die Kirche reich an Wahrheit, jener Wahrheit, die sie in ihrem geschriebenen und überlieferten Lehramt unfehlbar weitergibt bis zu uns. Die Kirche ist reich an all den Gnaden, die in den sieben Sakramenten uns durch das Wirken des Hl. Geistes immer neu geschenkt werden, sie ist ist reich bis heute erhaltenen Disziplin, die wir ebenso an ihrer herrlichen Liturgie erkennen können, wie an den vielen anderen mit der Offenbarung Gottes verbundenen Geboten und Gesetzen, die, wenn wir ihnen nur folgen, uns direkt zu Christus führen. Das alles ist ein so großer Reichtum, dass wir Gott, dem Hl. Geist, der diesen übernatürlichen Reichtum der Kirche stetig erneuert, am heutigen Pfingstfest gar nicht genug dafür danken können, dass Er Seine Kirche nicht verlässt.

Aber das alles ist nur der Anfang. Denn das Größte, das wunderbarste Geschenk, der größte Reichtum, den die Kirche besitzt, sind nicht einmal ihre von Jesus Christus eingesetzten Strukturen, nicht ihr Lehramt, nicht ihre Sakramente, nicht ihre Jahrtausende alte Disziplin, denn das sind im letzten alles nur Instrumente zum Heil der Menschen: Der größte, der herrlichste, der wunderbarste Reichtum der Kirche, in dem sie sich immer wieder erneuert und der immer wieder vermehrt wird, sind die Getauften. Die Kirche selbst erscheint durch das Wirken des Hl. Geistes, auch dann, wenn sie äußerlich arm, unscheinbar oder verachtet erscheint, wie eine reich geschmückte Braut. Die getaufte Seele aber, die wir alle durch die Gnade Gottes unser Eigen nennen, ist so reich geschmückt, dass eine Predigt fast kaum ausreicht, um all die Reichtümer, die der Hl. Geist ihr schenkt, aufzuzählen.

Zunächst, wenn das Taufwasser über unsere Stirn fließt, und der Priester die trinitarische Formel des Taufritus ausspricht, wirkt der Hl. Geist in uns jene Gnade, die wir sanans et elevans nennen. Er gibt uns die heiligmachende Gnade, die zunächst einmal die Erbsünde von uns nimmt, die uns aber auch umgestaltet und neu macht und erhebt, zu einem höheren Sein, einer wunderbaren Existenz, die wir als Gotteskinder in diesem Moment geschenkt bekommen. Solange wir in der heiligmachenden Gnade bleiben, bleiben diese Geschenke bei uns, bleiben wir – wohl noch manchmal von den Folgen und Spuren der Erbsünde bedrückt – wesentlich frei von ihr und können nach dem Willen Gottes den Weg des Heils beschreiten, auf den Er uns gerufen hat.

Aber nicht nur das! Jedes Mal, wenn wir ein Sakrament empfangen, besonders die Sakramente der hl. Beichte und der hl. Eucharistie, dann werden die jeweils besonderen Gnaden des Sakramentes uns vom Hl. Geist geschenkt, es wird uns die Sünde weggenommen, es wird uns die heiligmachende Gnade wiedergeschenkt oder gestärkt, der Herr selber kommt zu uns und nimmt in unserer Seele Wohnung. Je nach dem, was das Sakrament bewirkt, wird unser übernatürliches Leben mit Gott erneuert. Das alles aber sind Geschenke des Hl. Geistes!

Wenn wir die hl. Taufe empfangen, dann erhalten wir auch die so genannten übernatürlichen Tugenden, jene inneren Haltungen, die sich kein Mensch selbst geben kann, nämlich die Tugendgnaden des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe. Sie sind in unseren Herzen, auch wenn sie manchmal durch unsere Härte verschüttet sind, auch wenn wir ihnen nicht immer gerecht werden. Solange wir uns auf dem Weg Christi bewegen, solange wir im Licht der Gnade wandeln wollen, sind auch der Glaube, die Hoffnung und die Liebe in uns verborgen gegenwärtig. Wir müssen sie nur jeden Tag neu leben, neu erkennen, neu anderen mitteilen. Der Hl. Geist ist mit Seinen Reichtümern dann immer auf unserer Seite.

Als wenn das nicht reichen würde, bekommt jeder Getaufte noch besondere Schmuckstücke überreicht, die wir im Einzelnen aufzählen wollen; es sind die sieben Gaben des Hl. Geistes: die Weisheit, die Einsicht, der Rat, die Stärke, die Erkenntnis, die Frömmigkeit und die Gottesliebe. Jede dieser Gaben bringt dem überzeugten Christen in den verschiedensten Situationen so viel Kraft, dass wir dadurch das Wirken des Gottesgeistes oft in unserem eigenen Leben beobachten können. Wir sehen in einer Welt, die immer heidnischer wird, was passiert, wenn diese Gaben in uns nicht mehr erneuert werden. Was geschieht, wenn Menschen diese Gaben, wenn sie nicht getauft sind, niemals empfangen haben: Kälte, Egoismus, Neid, Bosheit und gar Hass breiten sich aus. Auch wir wären so, denn wir sind von Natur aus nicht besser als alle anderen! Aber der Hl. Geist gibt uns diesen Reichtum unserer Seelen, damit durch Seine Kraft alles das, was Gott in uns wirken kann, Wirklichkeit wird und wir immer neu die Kraft haben, uns zu bekehren und wieder zu beginnen, bessere Christen zu sein, weil wir zur Herrlichkeit berufen sind.

Dann wachsen in uns ebenso die Früchte des Hl. Geistes, die im Galaterbrief aufgezählt werden: Liebe, Freude, Friede, Geduld, Freundlichkeit, Güte, Langmut, Sanftmut, Treue, Bescheidenheit, Enthaltsamkeit und die dem jeweiligen Lebensstand entsprechende Keuschheit. Wir alle könnten aus diesen Früchten des Hl. Geistes nicht leben, wenn wir nicht selbst durch die Kraft des Hl. Geistes gestärkt würden, die uns dazu bringt, niemals aufzugeben. Es ist ein Geschenk des Heiligen Geistes, uns Ihm neu zuzuwenden, unser Herz Seiner Kraft zu öffnen, wenn wir geistlos geworden und uns Seiner guten Atmosphäre entzogen haben. Er bleibt bei uns, damit wir die Früchte und Gaben und alles Gute, das Er gibt, täglich neu beleben und anderen weitergeben können.

Gekrönt aber, Geliebte, wird das alles dadurch, dass wir, wie der hl. Paulus sagt, Tempel des Hl. Geistes sind. Im ersten Korintherbrief im 6. Kapitel sagt er es uns: „Wisst ihr nicht, dass eure Leiber Tempel des Hl. Geistes sind?“ Wir haben es gerade im Evangelium gehört: Der Vater und der Sohn werden in uns Wohnung nehmen (vgl. Jo 14, 23). Jeder von uns ist nicht nur mit überreichen Gnaden der Heiligkeit beschenkt, seine Seele ist nicht nur mit allen möglichen Geschenken und Vorzügen geschmückt, sondern das alles geschieht, damit unsere Seele ein Tempel werden kann, damit sie sich Gott öffnen kann, damit Gott kommen kann und – wie die Kirchenväter sagen – mit seiner Gottheit gleichsam die Spitze unserer Seelen berühren kann und uns dadurch so weit wie möglich vergöttlicht. Diese Theopoiesis, wie die Väter es nennen, diese Vergöttlichung durch den Hl. Geist, ist ein Geschenk unserer Taufe. Wir müssen es nicht hervorbringen, wir sind keine Fakire, die sich furchtbar anstrengen müssen, damit das geschieht. Es ist ein reines, großzügiges, nie endendes Geschenk des Hl. Geistes! Jeder, der die Taufgnade empfangen hat, ist ein Tempel des Hl. Geistes!  Er glaubt und weiß, dass Gott Selbst in Seiner Dreifaltigen Majestät in ihm wohnt, und dass er, wenn er diese Gnade erhält und mit der unverdienten Gnade Gottes mitarbeitet, schon jetzt ein kleiner Himmel ist, der sich vorbereitet, den großen Himmel beschreiten zu können!

Deswegen ist es richtig, wenn wir heute voller Freude sagen: „Die Kirche ist reich, sie ist überreich, sie ist unvorstellbar reich an all diesen Gnaden des Hl. Geistes.“ Und nicht nur die Kirche als Institution mit all ihren beeindruckenden Amtscharismen, die auch schwachen Menschen Apostel und Priester macht, sondern auch die Kirche, die aus lebendigen Steinen erbaut wird, die Kirche, die wir selber darstellen, die Kirche, die der sichtbare und organisch aufgebaute Leib Jesu Christi ist. Die Schätze des Geistes in der Kirche und in jedem Getauften sind unendlich groß!  

Blicken wir also nicht nur auf das Äußere der Kirche, sondern blicken wir auch auf die Seele der Kirche, die der Hl. Geist ist. Dann werden wir sehen, dass das Schiff der Kirche, das äußerlich oft in Gefahr gerät, in den Stürmen der Zeit geschüttelt zu werden, innerlich immer auf göttlichem Kurs bleibt, weil der Geist Gottes sich niemals aus den Segeln des Schiffes zurückzieht. Der Geist Gottes ist am Pfingstfest machtvoll auf die ersten Bischöfe, die Apostel, herabgekommen. Er bleibt mit seiner Kraft immer in der Kirche gegenwärtig!  Er ist in ihrem hierarchischen Aufbau immer am Werk, in ihrem Lehramt, in ihren Sakramenten, in ihrer überlieferten Ordnung! Er ist ebenso in uns, Er will in uns bleiben! Er gibt uns die Kraft, in der Gnade zu leben, damit die „Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes“ (Röm 8, 21) sichtbar wird in Seiner Kirche und in unseren Seelen bis zur unendlichen Ewigkeit. Amen.